sábado, 6 de diciembre de 2008

Entrevista al Sheij Khaled Bentounes

Reunión con el Sheij Bentounès, representante y líder espiritual de la Tariqa Alawiyya


“Para los judíos, cristianos o musulmanes, la ciudad santa de Jerusalén es tres veces el símbolo de la paz”

Sheij Khaled Bentounès

Sheij Khaled Bentounès


Los mundos paralelos: ¿Qué le gustaría compartir con nosotros de su visión de Jerusalén?

Sheij Bentounès: Para el monoteísmo en general, para los judíos, cristianos o musulmanes, la ciudad santa es tres veces el símbolo de la paz. Su mismo nombre lo sugiere: la Ciudad de la Paz. En otras palabras, hay una ubicación geográfica en el mundo donde las tres religiones monoteístas han echado raíces. Aquí es donde éstas se realizan, su reunión se materializó a través de este lugar sagrado, un símbolo de la paz. Por desgracia, como seres humanos cometemos numerosos errores, yo diría incluso inconscientes, que han hecho de Jerusalén un símbolo opuesto a la paz. Hoy todo el mundo la quiere tener en propiedad, todo el mundo la quiere de una manera posesiva, a fin de que Jerusalén no pueda pertenecer a nadie. Es el lugar de la reunión. Y más allá, hay un símbolo místico que es la Jerusalén Celeste que llevamos dentro de nosotros. Esta ciudad santificada por las tres religiones, este lugar puro, debemos trascender y verla en el corazón de la misma, debido a que el hombre era más valioso, tiene lo mejor de él, es el corazón purificado de ego. Y este corazón se limpia del mal y le da al hombre y a la humanidad un sentido como un todo con significado. Y debemos hacer un balance de esta historia de la humanidad para ver que, cuando el hombre se ha desviado de este punto de vista central, universal, trascendental, la reunión entre la vertical y horizontal, pagó muy caro la caída en la animalidad.

Al abandonarse a sí mismos se rigen por instinto, se embarcan en recorrer los caminos donde es más perjudicial para sí mismos que y a sus compañeros. Y si hay un deseo actual es el restablecimiento de este lugar a este lugar santo, su verdadera vocación, su vocación de fraternidad: que el hombre se informe y haga de este lugar capital de la fraternidad humana.

LMP: La mezquita de la Cúpula de la Roca es el templo más antiguo de la tradición musulmana.

CB: La Meca es el santuario que se llama simplemente ‘La Casa de Dios’, y que a su vez se dirigen todos los musulmanes, cinco veces al día a la oración. Pero es en Jerusalén que el Profeta hizo su ascensión a lo Absoluto. Y es en Jerusalén se reunió con todos sus hermanos Profetas. Es un símbolo de unidad; Jerusalén es el lugar de la unidad de sus mensajeros y sus mensajes. Cualquier cosa presentada heredada de la noche de los tiempos, que todos los mensajeros y todos los profetas han transmitido, una tras otra se canalizó y unificó en un solo lugar. Y este lugar, esta ciudad, este templo en esta ciudad, debemos aceptarla como una herencia. Dado que los seres humanos recibieron su revelación, este legado se ha revelado y encarnado en este lugar donde pudo surgir la conciencia y avanzar hacia la Divinidad, ha logrado la unidad de los mensajes.

LMP: ¿Hacia lo divino?

CB: El primer paso es la unidad, la unidad fraterna lograda. Y esta unidad fraterna lograda empieza a escalar el Absoluto.

LMP: Muhammad es el último profeta. ¿Cómo podemos entender esto?

CB: Muhammad es el último de los Profetas, ya que de alguna manera esta época fue de revelaciones, este campo de la revelación. Y desde hace quince siglos, nadie ha proclamado ser profeta. Pero si esta época de la profecía está terminada, se abrió una era del Hombre Universal. Con el último de los mensajeros, la humanidad hoy recibió un total revelación. Esta revelación, podemos considerarla como una especie de libro, un símbolo del conocimiento y la realización de todos estos mensajes con cada Profeta, se llegó a escribir un capítulo. Con el Profeta Muhammad, el último capítulo está escrito y se abre una era de la Wilaya, de proximidad a Dios,de la santidad, la era de llevar a cabo el hombre universal.

Tanto Adán, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad u otros, cada Profeta ha centrado su mensaje en algo concreto. Ellos nos dieron el descubrimiento de una parte de este hombre universal. Y el hombre debe recuperar esta perspectiva en la unidad con el fin de poder descifrar este mensaje, depósito, este legado recibido de Adán hasta el día de hoy. Pero el hombre divide estos mensajes y los lee como una división, no como una Revelación. Una combinación, de la lectura en esta perspectiva universal donde el mensaje es claro. Así vemos que el destino humano ha tenido un sentido desde el principio hasta nuestros días: tiene un significado. Detrás de todo esto hay una voluntad, por favor entendezlo: no se trata de un caos. Todo esto tiene sentido.

LMP: Entonces, todo esto pone de manifiesto un marco divino, universal y Jerusalén es el símbolo de este centro que cada individuo lleva dentro de él.

CB: Por supuesto.

LMP: Muhammed reconoce todos los profetas. Y uno cuya historia está estrechamente mezclada con Jerusalén oriental es Jesús. Los musulmanes reconocemos a Jesús como un profeta cuyo mensaje está, precisamente, en esta continuidad. Es un mensaje para tiempos extraordinarios.

CB: Es un proceso continuo y yo diría que incluso más, porque el Profeta dijo: ‘Entre yo y mis hermanos, somos como hijos de un mismo padre pero distintas madres.’ Estas madres son diferentes. María ha recibido el Espíritu Santo y dio a luz a Jesús. El propio profeta Muhammad recibió el Espíritu Santo dio a luz a qué? Un libro que se llama el Corán. En otras palabras, el principio femenino dio a luz a un niño llamado Jesús y el principio masculino -, por lo tanto, Mohammed - dio a luz a la Palabra. Uno de ellos es un verbo que es carne, el otro es un verbo se convirtió en la palabra divina, Tassawuf. No podemos excluir o dividir mensajes, porque es un secreto la continuidad que ha alimentado los que nos han precedido y sigue para alimentar a la humanidad de hoy. Es como un rosario, es la aparente, las semillas, cada una de las cuales es única en comparación con el otro. Pero lo que une a todas estas semillas es este hilo, el hilo del Espíritu Santo, que conecta a ambos el profeta Muhammad, Jesús, Moisés, Salomón, David, Abraham, … hasta que este hombre es el prototipo original Adámico.

LMP: ¿Qué es para el sufi la mezquita de cúpula de la roca construida sobre la explanada del templo en Jerusalén?

CB: Para cada musulmán - y aún más para los sufíes - esta mezquita marca el lugar de la ascensión del Profeta. Y este lugar es el símbolo de esta sed de Dios. Se pone en perspectiva la relación entre el ser humano y lo divino. Esta roca es ‘el lugar’ de esta elevación del ser, este ser humano que es ‘chupado’ en el Absoluto, en lo divino. Una vez más, esta es una cuestión de símbolo, no es el único lugar donde este hombre que puede suceder, donde la gente puede comunicarse con lo divino. No. Pero necesitamos símbolos portadores de esta perspectiva que se renueva cada vez en la humanidad. El hecho de que exista un lugar geográficamente nosotros. Jerusalén nos llama cada vez en esta nueva alianza, esta alianza entre el hombre y Dios. Y en ningún otro lugar en esta ciudad que este llamamiento ha sido enriquecido por siglos y siglos de oraciones, descubrimientos. Incluso hoy en día, todo el mundo se da cuenta de ello - Judios ir a el Muro de los Lamentos, a los cristianos el Santo Sepulcro y los musulmanes ir a la mezquita de la roca -.

LMP: ¿Qué necesidad de todos estos peregrinos? ¿Por qué vienen a Jerusalén con este fervor, con la fuerza de la oración? Hay muchas otras ciudades santas en todo el mundo.

CB: Pero hay algo en Jerusalén no encontrado en otro lugar. La Meca es la ciudad santa musulmana. Para los hindúes, está Benares , el Ganges y otros sitios religiosos en otras ciudades santas, pero no hay lugar en el que todas las religiones cumplan con todos los fieles de todas las religiones monoteístas. Jerusalén es el símbolo de la unidad que todavía no hemos entendido. Jerusalén está en nosotros y nos llama a esta unidad. Ella nos dice: ‘Estáte en mí y que te darás cuenta de la unidad y la unidad es que puede comunicarse con lo divino. Mientras estés en la división, no sabrás, no recibirás el Espíritu Santo. Haz su unidad y transciende, entonces irás hacia Dios. Hemos recibido una gran herencia, pero en lugar que sea mejor vivida por todos, chamaillons como hijos de una misma familia. Todo el mundo dice: ‘Creo que soy el recto y bien guiado y tu estás equivocado. Jerusalén, es mía.’ Es nuestro espíritu de la contradicción, nuestro espíritu de intolerancia que evidencia que estamos ciegos. Y el lugar que es más noble para todos nosotros es también el más conflictivo.

LMP: ¿Cuál es la solución?

CB: La solución podría consistir en hacer de esta ciudad una ciudad universal, abierta a todos, ese convertirse en Jerusalén la capital de la fraternidad humana, la capital de las naciones donde las personas que vienen aquí encontraran esto como un imán, positivo, todos nosotros como seres humanos — Con un polo negativo y un polo positivo -. Hasta ahora, se ha enfocado a cada uno de los polos como negativos. En caso de que se invierta, se trataría de un polo positivo con el que podemos hablar porque atrae el uno al otro. Y este polo positivo, el potencial de amor, la tolerancia, la justicia, la paz, tenemos que lograrlo. No sólo debemos pensar o desear, sino darnos cuenta de ello. Esta antigua pirámide de la paz debe simbolizar los atributos divinos porque la palabra ‘paz’ es uno de los atributos divinos. Ya no es sólo una paz a escala humana.

LMP: ¿La paz como un estado interior?

CB: Un condiciones internas a las que toda persona tiene derecho.

LMP: Este mensaje acerca de Jerusalén a la luz de los actuales conflictos en los que la ciudad es testigo. Los riesgos son principalmente políticos y el profundo mensaje espiritual se pisotea constantemente.

CB: Esto es una caída, una caída permanente. En lugar de elevar la tierra santa entre todos, en lugar de elevarnos y de ir a los unos a los otros, los hombres se alejan el uno del otro. Mientras, los intereses sobre lo temporal, político, etc. no llegan a ninguna parte. Pero es sobre todo buscar que el reconocimiento de que el milagro divino va a suceder. El hombre de hoy es bastante capaz de llevarlo a cabo y construir la ciudad ideal de la fraternidad. Sin embargo, cegados por el ego, el querer demostrar a sí mismo la autosuficiencia y negarse a escuchar a los demás, es un velo es forma de valiosa joya que tiene en él. Él vela por la sensación, por su absurdo, su egoísmo.

LMP: Usted dice que Jerusalén era el lugar donde se encontró la familia después de que el mismo padre y distinta madre. Y usted ha mencionado que Adam es el símbolo del arquetipo. ¿Podemos hablar de una época de un retorno a Adam a través de Jerusalén?

CB: Sí, un retorno a la pureza de esta situación es el origen de lo que se nos prometió que todos llevamos en nosotros porque cada uno de nosotros es un Adam antes de la hora. Si uno se remonta a cuarenta o cincuenta mil generaciones atrás, ¿que ve Adam? Él ve toda la humanidad fuera de él, toda la humanidad está incluido en él: la buena, la que es peor, los Profetas, los ladrones, los dictadores, yo diría que toda la humanidad sin excepción. A través de nuestros genes, nos traen. Por lo tanto, estamos arriba de la pirámide, pero cada uno de nosotros es un Adam y tenemos que lograrlo. Debido a que existe es el hombre conocido, uno que es tocado y visto y eso significa, pero también existe el hombre desconocido para nosotros, este prototipo divino, universal, que se encuentra en el corazón de todos. Esta impresión fue el comienzo de la creación de Adam, todos estamos en él: cada hombre, mujer estaba en el poder.

Sin embargo, para descubrir que está siendo purificado, eliminar los velos más oscuro del ego y poco a poco hacia esta parte espiritual en nosotros, que nos trae. La humanidad se encuentra ahora en una encrucijada. O el hombre adquiere la madurez e ir a la esencia de sí mismo, y, por tanto, aceptar este ‘querer divino’ que da sentido a nuestra humanidad, o el hombre cada vez más perder la esencia Se convertira en un ser tosco, un aparato digestivo, una forma de los equipos de consumo y un efímero disfrute. Existe el peligro, porque estará dispuesto a sacrificar toda la humanidad por su propio interés.

Por lo tanto, es capaz de hacer daño a sí mismo y socavar el establecimiento en su conjunto. Nos corresponde a nosotros para compartir cosas. Podemos optar por volver a ser originales, decir: ‘Yo soy el heredero de todo y todo para mí: el islam, el cristianismo, el judaísmo, y así sucesivamente. Si bien este legado hasta hoy es para mí. Yo soy el depositario.’ Y va a fertilizar la humanidad y dar nuevos informes, una nueva perspectiva sobre la justicia, la fraternidad, el compartir, el amor al prójimo. Podemos optar por seguir los enfrentamientos de intereses y poderes, de los pueblos a los pueblos y las comunidades a las comunidades, las regiones con las regiones limítrofes de países vecinos. Con el desarrollo de armas cada vez más sofisticados el hombre tiene un poder inimaginable y, por tanto, la facultad de poner en marcha el apocalipsis.

La globalización de la que hablamos se espera, pero la globalización sin la universalidad será un desastre porque siempre estará en manos de un pequeño grupo que ya monopoliza el poder material, financiero y militar. Si no lo vemos en esta perspectiva central, si no somos el centro, entonces el dinero, los intereses y el poder precipitará nuestra descenso final. La globalización acompañada de una universalidad al interior del hombre dirá ‘el otro soy yo también, es una parte de mí mismo,’ y todo ser humano tiene aquí su lugar y la función porque es una letra del alfabeto.

LMP: ¿Estamos viviendo en una era de los falsos profetas?

CB: Hoy el becerro de oro es de nuevo venerado. Ojalá que la humanidad tiene una ráfaga que es la conciencia y digamos, alto! Los intentos que han hecho las ideologías, todos los sistemas político nos han dado una cierta madurez en el proceso que sigue la humanidad, pero la madurez tiene que dar lugar a una conciencia universal. Si la humanidad es la conciencia individual, no hace nada, estreamos aún en esta fase en primer lugar.

LMP: ¿Hay alguna perspectiva de cambio en el mundo? Que puede cambiar del mundo?

CB: Este es el hombre y el hombre puede cambiar el mundo pero debe haber cambios en sí, a menos que haga un esfuerzo para avanzar hacia esta parte de luz propia.

Sheikh Bentounès es autor de obras como ‘Sufismo, el corazón del Islam’ y ‘El hombre en el interior de la luz del Corán

viernes, 5 de diciembre de 2008

El universalismo del Islam

El universalismo del Islam

"Aquellos que creen,
Los que practican el judaísmo,
Los que son cristianos o sabeos,
Los que creen en Dios y en el Último Día,
Los que hacen el bien:
Por lo tanto, aquellos que encuentrarán la recompensa de su Señor.
Ellos ya no temen ya que no serán afligidos".
(Cor'ân II, 62) [1]


"Di: 'Creemos en Dios;
Lo que se ha puesto de manifiesto;
Lo que se ha revelado a Abraham, Ismael â, â Jacob y las tribus;
Lo que fue dado a Moisés, Jesús, los profetas de su Señor.
No tenemos ninguna preferencia por ninguno de ellos, están sujetos a Dios".
(Corán II, 136) [2]

"Piedad no es girar la cara hacia el Este o el Oeste.
El hombre bueno es uno que cree en Dios, en el último día, en los ángeles, el Libro y los profetas”.


"Quien, por el amor de Dios, da sus bienes a sus parientes, a los huérfanos, a los pobres, al viajero, a los mendigos y para la redención de cautivos. Los que realizan la oración; Quien da limosna. Los que cumplen sus compromisos; Los que son pacientes en la adversidad, la desgracia, y en un momento de peligro: Por lo tanto, aquellos que son justos! Por lo tanto, aquellos que temen a Dios!"
(Cor'ân II, 177) [3]


Más allá de reflejarse en los nombres confesionales; hagamos el esfuerzo de comprender
y considerar como un solo Principio las muchas ramificaciones.
No pidas, por tanto, a un hombre que adopte tal nombre denominativo, ya que
excluirías el principio fundamental (la infinitud de lo universal) y, desde luego, este principio es en sí mismo necesario para entender la Luz ineludible en todos las dimensiones y en todos los significados que la vida nos enseña, el ser humano desde la univesalidad entenderá la verdad, entonces. [4]
Hallâj


"Hay muchos caminos en la búsqueda, pero la búsqueda es siempre la misma. ¿No ves que los caminos que conducen a La Meca son diferentes, uno
de Bizancio, el otro
de Siria, y otros a través de la tierra o el mar? Por lo tanto, la distancia de estos caminos son siempre diferentes, pero si tienes éxito, las polémicas, los debates y las diferencias desaparecen, porque los corazones se unen ... El impulso de corazón no es ni la fe ni la fidelidad, sino el amor. [5]
Rûmî


"La incredulidad y la fe son a la vez en el camino de Dios".
Sanâ'î


"Quien se fija en las adoraciones formales necesariamente pasará por alto
la Verdad Intrínseca, por lo tanto, su creencia en Dios implica una negación de otras formas de creencia. Si él supiese el significado de la palabra de Junayd: 'El color del agua es el color de su contenedor', admitirá la validez de cualquier creencia, y reconocerá a Dios en cualquier forma y en cualquier objeto de fe.


El carente de conocimiento (de Dios), quien se basa únicamente en el dictamen se
refiere a la palabra divina: 'Me aparezco a mi siervo con la opinión que mi siervo tiene de
mí', significa: “Me manifiesto a Mi adorador en la forma de su creencia, tan extendida como él pueda, o determine. La divinidad de acuerdo con la creencia es aquella que puede ser definida, y eso es todo, el Dios que el corazón puede contener (según la palabra divina: 'Ni Mi tierra ni el MI cielo no pueden contener, pero el corazón de mi siervo fiel Me contiene '). La absoluta divinidad no puede ser contenida por nada, pues Ella es la esencia misma de las cosas y de su propia esencia". [6]
Ibn Arabi


[…] Nuestro Dios, el de los cristianos, el de los Judios, el de los sabeos y de todas las sectas, es uno, y Él nos enseña. Pero se ha demostrado a nosotros por una teofanía diferente de aquel en el que ha manifestado en su revelación a los cristianos, judíos y otras sectas. […] Por lo tanto, es unánime el hecho de que las religiones ejercen sobre el objeto de culto la adoración que es natural a todas las criaturas, incluso si algunos de ellos no son conscientes [...]. [7]
Emir Abd el-Kader

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1. Traducción Denise Masson, Paris, 1967. Gallimard Ed.

2. Mismo traductor.

3. Mismo traductor.

4. Al-Hallâj: el Divan. Traducción de Louis Massignon, París, 1953, Cahiers du Sud ed.

Quienes somos

La Asociación Internacional Sufi Alawiya

La Vía sufi Alawiya (Tarika Sufi Al-'Alawiya) ha creado una asociación que fue fundada en Francia en conformidad con las disposiciones de la Ley 1901. Sin ánimo de lucro, la asociación es libre de cualquier ideología, política o sindicalismo.


La Asociación Internacional Sufi Alâwiya es su nombre, ha diseñado la primera campaña de sensibilización sobre el sufismo como corazón de la revelación Muhammadiana, vector de una espiritualidad de paz interna y externa.

Trabajando en la profundización e influjo del pensamiento de Mustafâ Shaykh Ahmad Al-'Alawi, fundador de la Orden Sufi Alâwiya-Darqâwiya-Shâdiliya, y de cada uno de sus maestros y sus sucesores, la asociación se adhiere y proporciona instrucción sufi
para guardar y reactivar un valioso patrimonio espiritual de la humanidad.

Alejada de cualquier perspectiva proselitista, la asociación está abierta a todos aquellos que quieran trabajar con sinceridad para su despertar y personal,
dejando a un lado las habituales cuestiones sociales o religiosas, que deseen contribuir humildemente a la llegada de una auténtica fraternidad universal.

La asociación y su una segunda vocación es promover la integración de ciudadanos musulmanes y sus hijos dentro de la actual sociedad pluralista, para fomentar un diálogo constructivo entre todos los componentes, religiosos o no religiosos, de una sociedad que se está convirtiendo auténticamente en multirreligiosa, multicultural y multiétnica.

Aunque en un primer lugar es espiritual, su misión es también educativa, cultural y humanísta. Está llevándose a cabo mediante la enseñanza de acciones cuyo objetivo es la transmisión de conocimientos, valores y sabiduría universal.