La espiritualidad del Shaij al-Alawi en Occidente

En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso

Que la Paz y Bendiciones estén con Muhammad, que fue enviado como misericordia para los mundos, y la Paz con sus compañeros. Quiero empezar mis palabras con las hermosas palabras del Shaij Alawi resumidas de la siguiente manera por mi:
"Soy un alma desnuda y el alma necesita un cuerpo. Se necesita una lengua, orejas, ojos, manos. Estoy buscando un cuerpo. Si encontrara a un grupo que fuera mi intérprete para el mundo europeo, se sorprendería cuando vieran que nada separa a Occidente del Islam". Como el título de mi artículo indica, voy a hablar principalmente de papel espiritual del Shaij Alawii en Occidente. No voy a detenerme en su función "oficial" realizada en Francia con motivo de la apertura de la Gran Mezquita de París en 1926, donde el Shaij Alawi ofreció la khutba y dirigió la oración, lo que fue una situación muy simbólica. En primer lugar, es necesario subrayar el temprano interés del Shaij Alawi por Occidente, que provino de su formidable intelectualidad, de la apertura a otras civilizaciones, a otras religiones, a otras filosofías. Esta apertura marcó la "renovación" (Mujaddid), pero esa que vendría después. En este sentido, el Shaij fue comparable a los primeros musulmanes en la conquista (futûhât) asimilando el pensamiento griego, el pensamiento hindú, etc... Fue en línea con los salaf salih, como Mujaddid se refierió con su visión del mundo que le rodeaba de la siguiente manera: criticó el ciego materialismo que ya asolaba a Occidente, por lo que siguió la evolución de la ciencia moderna de una manera comparable a las manifestaciones contemporáneas reformistas (Muhammad Abduh, Rashid Rida...). No encuentro diferencia entre los maestros sufíes y los de las principales reformas en este aspecto. El Shaij estuvo también abierto a otras filosofías, como Bergson, basándose en la intuición y la inspiración. Estos conceptos están llenos de terminología sufí: Kashf o la revelación intuitiva, Ilham o inspiración. Por tanto, no es de extrañar que el Shaij Alawi se sintiese en sintonía con esta filosofía. También alimenta una curiosidad ansiosa acerca de todas las religiones, ya que tiene una visión universal tal y como la da el Corán al ser leído y entendido. El término al-Corán al-Qayyim expresa claramente la idea de "La religión primaria" o "inmutable" religión de Adán, de las que las religiones históricas constituyen diferentes ramas. El Shaij Alawi estuvo muy familiarizado con la tradición cristiana y, en particular, con el Evangelio de San Juan y las epístolas paulinas. Sabemos que él fue aún más lejos mediante la búsqueda de un acuerdo entre los musulmanes y los cristianos de una manera tan audaz que ha sido muy criticado. Sin embargo, en ninguna parte habla nada de sincretismo. En lugar de ello, hizo un llamamiento a los cristianos a abandonar la doctrina de la Trinidad y condenó las acciones proselitistas de los misioneros. Debemos destacar este hecho, ya que algunos reformistas lo consideran demasiado abierto a las corrientes de pensamiento, y muy sensible a la mente occidental. No es tan simple como ellos señalan. Veremos qué sentido tiene este interés en el cristianismo esotérico. No obstante, estuvieron seguros de que rápidamente tendría un papel crucial en la difusión de un Islam espiritual en Occidente. La primera manifestación de este interés es la aparición de la tariqa Alawiyya en Europa. El término "Tariqa" se refiere a la gente "espiritual" o "iniciática", ya que fue sólo más adelante cuando el término comenzó a utilizarse para designar a una orden sufí. La aparición del Shaij en Europa dio lugar a la fundación de la Zawiya, que pronto se multiplicó en numerosos lugares. Los fuqara que en el 1920 se instalaron en Europa, fueron los precursores. Esto llevó a la renovación de la enseñanza del Cheikh Alawi. Los fuqara se han adaptado rápidamente a Europa a través de esta educación universal. Dos zawiyas se abrieron en París y en Marsella. Tenemos el testimonio de Louis Massignon y de René Guénon en la Zawiya de París, pero se no han difundido mucho. Fueron reservados para los árabes y Kabiles. Los discípulos trabajaron para hacer una primera estructuración de la comunidad musulmana inmigrante en Francia. Ellos tuvieron un importante papel de pioneros. Massignon dijo que estaba preocupado por los trabajadores locales, en particular, para elevar su formación intelectual y espiritual. La Zawiya también fue instalada en los Países Bajos, y especialmente en Inglaterra donde se levantaron catorce zawiyas en los años treinta. Estas zawiyas se basan principalmente en gente de marinera de Yemen y Somalia. Hay documentos y archivos sobre este hecho en la zawiya madre de Mostaganem. La influencia del Shaij Alawi afectó a muchos europeos. Orientalistas o gente que se convirtió al Islam o simplemente visitantes, todos subrayan el magnetismo personal que emana del Sheikh. En cuanto a los testimonios de los orientalistas, me limitaré a dos de ellos. Arberry, por ejemplo, reconoció que la santidad del Shaij "recuerda a la época dorada de los místicos medievales". Sin embargo, él escribió en ese libro titulado "Sufismo" que había dejado de ser válido después de Junayd o Ibn 'Arabi. Argumentó que la mística estaba en declive después del siglo XIII, y por eso es que dice que élk era como un santo digno de los grandes maestros medievales. Del mismo modo, Martin Lings, en su libro "¿Qué es el Sufismo?" compara al Shaij Alawi con el famoso Junayd, apodado al-Sayyid Ta'if, el "maestro de los sufíes". También Augustin Berque, el padre del conocido orientalista francés Jacques Berque, muerto en 1995. A. Berque había pasado con el Shaij Alawi desde el 1921 hasta su muerte en 1934. Él estaba fascinado por el personaje, e incluso escribió un largo artículo sobre él. El orador elogió la exhaustividad del Sheikh. Vio en él un santo, tanto tradicional como en su faceta de hombre moderno, un visionario. Cabe señalar que en los últimos libros sobre sufismo se siente todavía el estado de carisma que vino del Sheikh. Casi setenta años después de su muerte, se puede tomar la medida de su impacto en Occidente, que continúa propagándose como una ola hasta la actualidad. Ahora comentaré la influencia del Shaij Alawi en conversos al islam. La palabra "convertirse" no es muy adecuado debido a que la persona que viene del judaísmo, del cristianismo o de otras religiones simplemente prolonga su camino en el Islam. Completa, pero no niega. La gran mayoría de los europeos en contacto con el Shaij Alawi, fueron muchos artistas e intelectuales. No son conocidos, pero uno de ellos, el Sr. J.H Probst Biraben, que era un profesor y fue muqaddem la tariqa 'Alawiyya en 20-30 años, cita a cantidad de orientalistas y a viajeros que fueron alumnos del Shaij. Permítaseme, en primer lugar hablar de franceses establecidos en el norte de África, como Eugène Taillard, intérprete que prestó juramento en el tribunal de Túnez. El más conocido es, obviamente, Henri Gustave Jossot, (Abd al-Karim en el Islam) que murió en 1951. Pintor y escritor, fue también un precursor más audaz. Jossot es presentado por el Sr. A. Berque como "una reacción contra la civilización mecanicista del alma." También dijo que el sufismo islámico es la respuesta para los europeos que buscan una metafísica regeneradora. Éstos no sentían más que un cierto sentimentalismo católico, lo digo en la presencia de cristianos, un verdadero alimento espiritual. También debería añadir que el cristianismo, que es un mensaje de amor y caridad, dio cabida a muchos elementos de colonialismo. El actual rector de la Mezquita de París, Dalil Boubakeur, escribió recientemente que "el número de conversiones al Islam se han hecho apelando al sufismo o se iniciaron en la gran Zawiya de Mostaganem". Este proceso se inició durante la vida del Shaij Alawi, pero continuó después. Especialmente atractivo el Shaij Alawi para "los buscadores de la verdad", sobre la sede en Europa debe hacerse hincapié en un factor. El vínculo esencial en este punto es, realmente, René Guénon. Es un hecho que algunos de ustedes saben. En primer lugar fue francmasón, unido a varios círculos esotéricos de París, y luego entró en el Islam en 1912 bajo el nombre de Abd al-Wahid Yahya. Iniciado en la tariqa Shâdhiliyya, ha escrito sobre la metafísica y las diversas enseñanzas espirituales, que para él, todos tienen un fondo común. Se estableció en 1930 en El Cairo, donde continuó escribiendo a su altísimo nivel. Tuvo un papel de mentor, no de maestro espiritual. Aconsejó por correspondencia a muchos europeos que buscaban espiritualidad la Tariqa. Guénon, que murió en 1951 en El Cairo, no asistió, al parecer, a la Zawiya 'Alawiyya en París, a pesar de que habla de ella en sus escritos. Vivió como un maestro en Sétif para 1915, pero al parecer descubrió el tamaño del Shaij Alawi en El Cairo. Allí había un maestro Shadhili auténtico y muy reconocido, el Shaij 'Illîsh.

Existían europeos que se habían convertido y que se fueron en busca de un lugar esotérico islámico que necesitaban un impulso vivo y accesible. Guénon envió un número de europeos a Mostaganem, según esta fuente fue providencial. Por un lado, Argelia está no muy lejos de Francia y era francesa en ese momento. Pero desde el principio, nos encontramos con que Guénon tenía miedo que la tariqa 'Alawiyya se abriera a los europeos, que en su opinión podrían ser "una causa de desviación". Esto contiene en parte, una cierta contradicción, ya que él sí entró en el Islam y, a partir de El Cairo, envió europeos a Mostaganem. A este respecto, tengo una historia personal: los abuelos de mi esposa tenían correspondencia con Guénon durante el decenio de 1920. Él les dijo que no abandonaran la tradición cristiana católica, y que esperaran. Guénon consideraba que la renovación de la Iglesia podría ocurrir. Esperaron de varios años, ellos y otros europeos. En 1932, dijo que esta regeneración ya no era factible. En ese momento había pocos musulmanes europeos, era necesario crear algo nuevo. Con Frithjof Schuon (†1998), el inicio de la influencia del Shaij Alawi en Occidente toma una dimensión enorme y el alcance indiscutible. Artista suízo-alemán, entra al Islam en París. Adopta antes que otros convertidos en ese momento el tradicional vestido de musulmán, de belleza espiritual y también porque para él era una "fuente de bendición". A continuación, busca un maestro espiritual. En noviembre de 1932, se encontró con un faqir yemenita en Marsella que le aconsejó ir al Shaij, del que ya había escuchado. También recibe una carta de Guénon que le recomienda ir a Mostaganem! El Shaij Alawi ya estaba muy mal: no recibió a Schuon dos veces. Schuon tomó afiliación. Pero no será nombrado muqaddem hasta que Hajj 'Adda Bentounès lo hace para Europa. Guénoniano por su sensibilidad y con educación alawi, en Lausana, atrae a muchos intelectuales europeos, escritores, traductores, profesores universitarios ... En 1987, se trasladó a los Estados Unidos. Schuon fue un prolífico autor. Hizo una versión occidental de la tradición universal, en su libro de "la unidad trascendente de las religiones", y ejerció una gran influencia en algunos círculos cristianos. Algunos importantes seguidores y ex seguidores de Schuon:
-Tito Burckhardt († 1984), más conocido por su trabajo sobre arte y arquitectura islámica, fue uno de los contratistas principales para la renovación de la vieja ciudad de Fez. -Michel Vâlsan († 1974) fue un diplomático rumano con sede en París. Fue pionero en los estudios akbarianos (estudios de Ibn 'Arabi, el Shaykh al-Akbar) en Occidente, que siguen siendo una enorme expansión. Vâlsan fue el director de Estudios Tradicionales de 1961 a 1974, y el líder de una rama independiente, en París. -Martin Lings fue un inglés que ahora supera los noventa años. Ex comisario de manuscritos árabes en Londres, fue un pariente de Guénon en El Cairo. Su libro "Un santo musulmán del siglo XX" ha hecho mucho para dar a conocer al Shaij Alawi en Occidente. Lings es actualmente uno de los dos sucesores (Khulafa) de Schuon, el otro es:
-Sayid Hussein Nasr, de origen iraní, emigró a los Estados Unidos después de la Revolución Iraní. En la Universidad fue autor "tradicionalista" reconocido, es uno de los principales representantes del Islam en América. En la vida del Shaij Hajj 'Adda, Schuon se decidió a independizarse de modo que había llegado incluso a culpar seguidores. Fundó su propio camino, que afirma ser el único heredero de los "secretos" (Sirr) del Shaij Alawi, mientras que, como se ha señalado, el Shaij había dado escala y espiritualidad para iniciación a más de un sufí.

La renovación (Mujaddid) del Islam ejercerá sus funciones en todos los niveles en todos los aspectos de la vida. Pero la mayoría de los europeos rechazan la modernidad en Occidente y han querido ver a un santo medieval, el Shaij: "Usted puede comparar la reunión de uno de estos hombres a la de un santo en el Medievo o a un patriarca semita", escribió Schuon. "¿Cómo podemos olvidar la aparición de un anacronismo: el final de una edad en el Antiguo Testamento o el Corán? [...] Él exhaló algo de la atmósfera pura y arcaica de Sidna El-Khalil Ibrahim (Abraham)". Se puede comprender este deseo de "tocar lo primerizo" en la tradición occidental que vivió la industrialización, la guerra del 14-18, el "desencanto del mundo", la pérdida de valores... Pero por este hecho, los europeos han desdibujado la modernidad del Shaij destacada por A. Berque, anclando su preocupación por la sociedad para estar en armonía con los tiempos, una preocupación que, además, se caracteriza en cualquier auténtico maestro sufí. Las ramas Alawis en los países árabes: La influencia de la iniciación del Shaij y sus valores todavía afectan a muchos occidentales convertidos a través de las ramas de la Alawiyya repartidos por todo el mundo árabe. Entre estas ramas están las de Túnez llamadas Madaniyya, por el Shaij Mohammed Al-Madani, ramificándose, o el camino del Shaij al-Hashemi en Damasco, que ha dado lugar a diversos grupos contemporáneos. Varios académicos e intelectuales están afiliados a estas pistas, que a veces tienen representantes de origen europeo. El Diwan del Shaij sigue estando siempre presente. En última instancia, la razón fundamental de la influencia del Shaij en Occidente es debida a su filiación con la figura de Cristo. El occidental de cultura cristiana que se acercó al Shaij fue turbado por la semejanza de su rostro, su actitud, con lo que tradicionalmente se representa a Cristo. Sabemos que en los escritos del Dr. Carret, Abd al-Karim Jossot, escribe que "el Shaij tiene una hermosa cabeza a semejanza del Cristo pasionario y tierno".

Estas diversas alusiones del Sr. Vâlsan llevaron a dedicar un artículo a la filiación del Shaij a Cristo. El autor examina la estación espiritual (Maqam) del Sheikh crístico, y el sentido que tomó: "La tariqa a la que pertenecía, con una función normal en su corriente islámica [...] tenía que llegar con la presencia de tasawwuf, como una forma de iniciación hasta los confines del mundo occidental e incluso dentro de la esfera de la influencia europea en el mundo musulmán, se expresó de manera adecuada con un eficaz y eficiente contacto con la sensibilidad intelectual de Occidente". Chodkiewicz M., por su parte, comentó: "La fuerte atracción que el Shaykh al-'Alawî provocó a algunos europeos que se convirtieron en sus discípulos y el papel que ha desempeñado su tariqa en la introducción de tasawwuf en Francia y en otros países occidentales confirman la importancia del tipo de wilâya que encarna la naturaleza y el medio ambiente que está llamado a representar el tasawwuf". Comprenderemos mejor cuando el interés del Shaij se centró en la tradición cristiana. Debemos hacer aquí una aclaración doctrinal según la cual el sufismo, un santo musulmán hereda de los profetas anteriores a Muhamad a través del "sumergirse" en el Profeta, que resume todos los tipos proféticos anteriores. En algún momento de su vida o más, existe una herencia "noética", "abrahámica", "mosaica" o "crística". También puede pasar una herencia a otro. Este legado es un "patrimonio genético", que "marca y se determinan los caracteres específicos de la conducta, las características y virtudes de los carismas del Wali ("santo"). El sufismo ha conocido a los santos mosaicos que, al igual que el profeta Moisés bajando del Monte Sinaí, debían ocultar su rostro para que la Luz que emanaba de ellos o no matar a los de su pueblo. Por otra parte, los santos "crísticos", tendrían el poder de resucitar a los muertos, como lo hizo Jesús. La doctrina de la herencia profética (wirâtha) aparece en los primeros sufis , pero creo en la redacción de Ibn 'Arabi se aclara a la perfección. La dimensión crística se mantuvo presente, cabe señalar, entre los sucesores del Shaij Alawi en Mostaganem. Piense en el hermoso texto de "Jesús, alma de Allah" del Shaij Hajj 'Adda, en presencia del Shaij Khaled en Europa y su papel pionero en el diálogo islámico-cristiano... Schuon habla también de características las crísticas de 'Isa (Jesús en el Islam), y había llamado a su camino Maryamiyya, proveniente de la idea de Maryam, la Virgen María. En virtud de su baraka (afluencia espiritual), el Shaij Alawi ha contribuido en gran medida a la apertura de Occidente al Islam, él preparó la aparición en Europa del Islam del conocimiento, la sabiduría y el amor. La mayoría de las conversiones registradas por el Islam en Occidente de los últimos decenios no se deben a la diligencia de los wahabis, a pesar de los petro-dólares que inundan el planeta sino, esencialmente, a la espiritualidad universal de la que es sufismo es vehículo.

Eric Geoffroy Younes es un profesor de la Universidad de Estrasburgo. Es autor de:
"Introducción al sufismo".
"La sabiduría de los maestros sufíes".
"En el momento en el Sufi".

Sheij Khaled Bentounes

Fuente: www.aisa-net.com

Escritor, educador, profesor, el Sheij Khaled Bentounès viajó por el mundo durante muchos años, principalmente en Europa, África y el Oriente Medio donde transmite la enseñanza tradicional del sufismo (tasawwuf en árabe). Sheij Bentounès subraya que "si el Islam es un cuerpo, el sufismo es el corazón, el reconocimiento del sabor de Dios en el silencio de cada instante".

Es el testimonio de una cultura de paz y hermandad que trata de unir los esfuerzos de otros también para llegar a un denominador común alimentado por los valores universales compartidos. Hombre de meditación y acción, comenzó ya desde muy pronto actividades culturales y sociales, principalmente en Francia y Argelia.

Desde el año 2000, participó en la consulta establecido por el Gobierno francés a la organización de la religión musulmana en Francia y que condujo a la creación, el día 3 de mayo de 2003, del Consejo Francés del Culto Musulmán (CFCM), el cual se unió a la junta de directores.


Hombre de diálogo


"Si los musulmanes y los cristianos me prestasen atención, pondría fin a sus diferencias y se convertirían en hermanos, tanto hacia dentro como hacia fuera", dijo desde su prisión en Amboise el Emir Abdelkader, y expresó el sueño de hermandad entre el Islam y Occidente.

En 1948, el Sheij Hajj Bentounès Adda, abuelo del Sheij Khaled, formó "Amigos del Islam". En ese momento, esta era la única asociación ecuménica para proporcionar un foro para el debate y el encuentro amistoso entre las religiones y las diferentes escuelas de pensamiento.

Fiel a este espíritu de encuentro y hermandad, el Sheij Khaled Bentounès se comprometió a los principios de encuentro y de diálogo. El obispo de Orán, el monseñor Claverie, dijo de él en 1982: "Este hombre es un líder espiritual de una extraordinaria profundidad y, al mismo tiempo, abierto a otras tradiciones religiosas, nada más ni nada menos. La fundación es su forma de camino al amor universal. Musulmán en el corazón, él es el prototipo de un Islam de diálogo y de fraternidad...".

Durante la década de los ochenta y noventa los eventos culturales y reuniones ecuménicas se multiplicaron, en particular en Francia, Bélgica y Suiza. El Sheij Bentounès incluyó visitas al Vaticano en 1989, donde fue recibido por el Papa Juan Pablo II. Se presentó el primer software de búsqueda en el Corán, desarrollado por el Instituto Alif del que es presidente. Ese mismo año, en Varsovia, en el marco del quincuagésimo aniversario de la Segunda Guerra Mundial, participó en reuniones internacionales para la paz: "Los hombres de oración en busca de la Paz".



Encuentro con Juan Pablo Segundo en 1.999

En Malta, en 1998, colaboró con la Unesco para promover el diálogo intercultural e interreligioso, y en septiembre de 2000 fue invitado oficialmente a una importante reunión en Uzbekistán, en el marco del programa "Los Caminos de la Fe". En enero de 2000, fue el iniciador del coloquio internacional "Por un Islam de la Paz", que tiene lugar en la Unesco. Este importante evento, en el que participa, atrae a personas de todos las esferas de la vida, para el intercambio en torno a los valores fundamentales y universales del Islam. Deseoso de contribuir a los esfuerzos por la paz en Argelia, participó en octubre de 2001 en Mostaganem en la conferencia "Educación y conocimiento a través de las obras del Sheij al-'Alawi", donde todas las familias políticas y religiosas de Argelia se reúnen para el intercambio en torno a esta gran la figura del sufismo del siglo XX. En mayo de 2002, participó en Barcelona en la conferencia "Tradition mística y el diálogo interreligioso", organizado por la Unesco. Autor de un poema sobre la paz para el " Libro Internacional de la Paz", es invitado oficialmente en octubre de 2002 a la ceremonia inaugural en el Memorial de Caen, junto con personalidades políticas, religiosas y culturales. También participa en numerosas reuniones internacionales tradiciones: en Magdalena (como Cher) todas las primaveras, evento organizado por la Hermandad de Abraham, y en Lorgues (en Francia) cada verano junto a los cristianos ortodoxos del Monasterio Saint-Michel. También es invitado regularmente por el Diálogo Interreligioso Monástico (MID), en Francia, Suiza y Bélgica para llevar a cabo seminarios sobre el Islam y el sufismo.


En verano del 2.003, el Sheij Bentounes participó en Suizaen un foro en
pro de una cultura de Paz para el festival "Día de los cinco continentes".

Durante el mismo período, fue invitado a la reunión de "Islam y Dharma" en el Instituto Karma Ling. Organizada en lo alto de Chambery, esta importante reunión del budismo y el islam ha dado lugar a varias conferencias espirituales así como proyecciones de video sobre estas dos grandes tradiciones.



Hombre de acción.

El Islam es definido como un camino para equilibrar. De acuerdo con este principio, todas las acciones pertinentes de los hombres son una forma de oración, 'Ibadas. En todas las épocas, los maestros sufíes han dicho que la acción de un individuo en la sociedad son un reflejo de su vida interior, y como pone de relieve el sheij Bentounès en un artículo titulado "El Camino del equilibrio" publicado en la revista panorámica: "Si la política es la gestión de la ciudad del hombre, la espiritualidad es uno de nuestros centros de la ciudad. Nos compromete a caminar en la dirección de la propiedad, la unidad, la fraternidad. No se pretende excluir a la política: su papel está, por el contrario, para dar sentido al proceso de humanizar". Fiel a esta enseñanza, el Sheij Khaled Bentounès recurrió a las asociaciones religiosas para alentar proyectos culturales, sociales, científicos, etc... Él inició la creación de varias asociaciones en Argelia, Francia, Bélgica, Suiza ...

En Argelia, la asociación "Shaykh al-'Alawi de Educación y Cultura" organización sufi de más de diez años de actuación en el ámbito del patrimonio (adquisición y conservación de documentos antiguos), publicación (la labor del Sheij al-'Alawi, el registro de auditoría de canciones espirituales) y la organización de simposios en torno a la espiritualidad del Islam, especialmente en el tema del labor del Sheij al-'Alawi y su sucesor, el Sheij Hajj Bentounès Adda. También trabaja con regularidad y organiza actividades sociales para la educación de los niños (guardería, apoyo escolar, coros de niños, cursos...) y los pobres (Operación Mâ'ida: distribución de comidas durante el mes de Ramadán ...).

Deseoso de desarrollar un pensamiento y largo plazo, un patrimonio material e inmaterial para la humanidad, el Sheij Bentounès está detrás de la creación de la fundación Djanatu al-Arif: el Jardín de Saber, la Central Mediterránea de Desarrollo Sostenible. Investiga el desarrollo sostenible que requiere un territorio para encontrar un buen equilibrio entre el respeto por el medio ambiente, el desarrollo económico y el desarrollo del alma. Concilia la tradición y la modernidad, esta fundación con sede en Mostaganem (Argelia), tiene la intención de participar en la construcción de la dignidad humana, a través de la belleza y la sabiduría. La espiritualidad sufí puede ayudar alentando a regresar a un una dimensión interna más vibrante, más fraterna y más sagrada.

A mediados de los años 80, fundó el Instituto Alif que además actualmente dirige, se especializa en la publicación de software. Se publica un periódico digital también y varios software incluyendo Al-Furqan, herramienta de consulta del Corán en la base de datos Budi fundada en 1986. Durante el mismo período, varias revistas y libros son publicados por "Amigos del Islam" sobre sufismo y además las obras del Jeque al-'Alawi.

Él inició en 1991 la creación de la Asociación de Scouts Musulmanes de Francia, de la que es presidente y fundador. Es acreditado por el Ministerio de Juventud y Deportes de la educación como una parte del Movimiento Scout francés y la Organización Mundial del Movimiento Scout. Presente en los grandes suburbios de Francia, se propone la Scout de jóvenes inmigrantes con pedagogía innovadora. Varios eventos están organizados por la SMF, entre ellos el foro "la tienda de Abraham" con el intercambio que tiene lugar durante cada primavera. La SMF es también co-editora de Taki, el primer CD-ROM interactivo sobre los cinco pilares del Islam.



En 1999, el Sheij Bentounès crea la asociación "Tierras de Europa", un vínculo entre el Islam y Occidente para promover un diálogo de la paz y la reconciliación, siendo colaborador habitual de la revista de la asociación.

"Tierras de Europa" está causando el simposio de la Unesco "El Islam de paz" y organiza periódicamente seminarios, conferencias y formación.

En 2001 se inició un ciclo de seminarios titulada "terapia del alma", dirigido por el Sheij Bentounès y dirigido a los profesionales: médicos, psiquiatras y psicoterapeutas. Cada año, se celebró en París el Festival Mawlid con música y canciones tradicionales.

El Sheij Bentounès participó en la solicitud del Centro Hospitalario Universitario de Rouen, impartiendo enseñanza para el personal y los estudiantes de la Facultad de Medicina. También dio conferencias en la Escuela Nacional de la Magistratura en la formación continua de jueces. Además es llamado por las universidades, tanto en Francia (Niza, Toulon ...) como en el extranjero, para hablar sobre cuestiones sociales.

En 2001, acompañado por el Teniente Alcalde de Juventud y Deporte de Schaerbeek (Bélgica), Michel de Herde, participó en la conferencia "Despertar, la educación, la identidad, la ciudadanía". En la iniciativa de la Embajada de Francia ante la Santa Sede, participó en el simposio "¿Qué laicismo en Europa".
En mayo de 2001 tomó parte con un grupo de científicos, entre ellos el profesor Lestienne Remy, una conferencia titulada "Ciencia y Espiritualidad". Al año siguiente, junto con Jean-Marie Pelt, participó en una conferencia en el Senado sobre el tema "Ecología y la interioridad de ser". Durante el año 2003, como parte del año de Argelia en Francia, el Sheij Bentounès participó en simposios y exposiciones sobre la vida y la obra del Emir Abdelkader en el Centro Histórico de los Archivos Nacionales y el Instituto del Munde Arabe.



En la primavera de 2003, el Sheij Bentounès fue invitado a participar en el simposio internacional titulado "Una espiritualidad en el mundo: el camino de Sufi Shadhili". Esta reunión se llevó a cabo en la prestigiosa Biblioteca de Alejandría en Egipto y reunió a especialistas en el Islam y en el sufismo.

La última semana de junio del 2003, se celebró en el Palais des Festivals de Cannes, el "5º Simposio Internacional sobre el Agua". El Sheij Bentounès fue invitado a hablar sobre el tema de "El agua, la sociedad y los símbolos".

Iniciado por el ministro del Interior, Jean Pierre Chevenement, las consultas se celebran con regularidad desde 2000 para crear una estructura favorable a la expresión del islam en Francia.

Como persona cualificada, el Sheij Bentounès es invitado a participar en un acontecimiento conocido como "patio". La iniciativa, reanudada por Michel Vaillant y Nicolas Sarkozy llega, después de un largo proceso de maduración, a la creación del Consejo francés de la religión musulmana (CFCM) el día 3 de mayo de 2003.


Sheij Khaled Bentounes con el sr. Sarkozy y el primer Ministro Raffarin.

El guía espiritual

El Sheij Khaled Bentounes nació en Mostaganem en 1949. Esta ciudad es muy conocida por su puerto pesquero, su barrio turco, sus familias andaluzas y su clima templado.

Mostaganem, ciudad de santos y eruditos, perpetúa una enseñanza espiritual y contiene dentro de sus murallas un importante patrimonio cultural del universo sufí. La antigua ciudad romana Murustaga es, en efecto, la ciudad donde muchas hermandades sufíes (turuq es tariqa en plural) siguen vivas y activas. Es en esta ciudad donde está la sede de la tariqa 'Alawiyya, heredera de la tariqa Shâdiliyya-Darkawiyya cuyo fundador es el Sheij Ahmed bin Mustafa al-'AIawi (1869-1934), autor de numerosos libros (tratados de metafísica, filosofía, teología, colecciones de poemas, etc...). Es considerado como uno de los grandes santos del siglo XX.

Está en la Zawiya, sede de la Hermandad, siguiendo la enseñanza tradicional. Fue en una atmósfera de lectura del Corán, de audiencias y de meditación espiritual donde creció el Sheij Khaled Bentounès. Continuó su formación en Europa, donde ha estudiado derecho y la historia.

Este encuentro con Francia es la oportunidad para que el Sheij Bentounès pusiera en práctica la experiencia tradicional de la educación recibida en Argelia y, como él mismo dice: "Toda mi estancia en Occidente fue para poner en práctica y adquirir la fuerza que recibí". El 24 de abril de 1975, el Sheij Mahdi Bentounès dejaba este mundo físico en Mostaganem, en la Zawiya madre.

Khaled Bentounès cuando se instaló en Francia, viajó a Argelia para enterrar a su padre, quien también fue su guía espiritual.

"Después de la ceremonia, el Consejo de Ancianos de la Hermandad fue al mausoleo y luego, solemnemente, con los rosario en sus manos, como jóvenes huérfanos llegaron para renovar el compromiso que habían hecho a su difunto padre. En otras palabras, sin consultar llegaron a Khaled Bentounès, con veinticinco años en ese momento, como su nuevo Sheikh".

Después de una transformación radical, el Sheij Khaled Bentounès se convierte en el 46ª maestro espiritual de la hermandad sufí 'Alawiyya. Esta cadena espiritual ininterrumpida o Silsila tiene su origen atrás en el tiempo, de maestro a maestro, hasta el Profeta Muhammad.

El maestro, o guía, es un compañero de viaje que conoce el camino que ya ha recorrido. Operando con información privilegiada, se convierte en un iniciador y tiene el deber de transmitir una educación. Esto se puede hacer individualmente o en el contexto espiritual de reuniones, conferencias o seminarios. Los seguidores de la hermandad Alawiyya visitan periódicamente varias ciudades de Francia y el extranjero, grandes reuniones espirituales, donde el Sheij Bentounès ofrece la educación (mudhakara). Cada año, a finales de julio se lleva a cabo en presencia del Sheij Bentounès una peregrinación a la montaña de La'lam, Marruecos, en el lugar del mausoleo del gran santo Moulay Abdessalam.

La responsabilidad del guía espiritual es inmensa. Además de las acciones en el orden temporal, la guía tiene un carácter eminentemente espiritual y debe responder a todas las preguntas de quienes consultan. Sheij Bentounès describe: "el corazón del maestro es lo suficientemente grande como para cubrir a todos los seres humanos con todas sus contradicciones y todas sus rutas, porque todo el mundo va a Dios con su propia medida, su propia determinación y su propia voluntad".

El guía espiritual proporciona la educación y el apoyo a todos aquellos que voluntariamente han optado por caminar a lo largo de este camino del despertar para ayudarles a conseguir un poco más cada día.



Hombre de pluma.

Sheij Bentounès es el autor de dos libros sobre sufismo. El primero de ellos: "Islam, corazón del sufismo" publicado en 1996 y reeditado en español, inglés y árabe, habla desde un enfoque simple y a la vez que profundo. Esto es uno de los garantes de esta obra.

Como indica el padre Christian Delorme en el prefacio del libro: "Con una presentación simple a la vez profunda, de la que forma parte la experiencia y la educación que por lo general pasa a los miembros de su hermandad, el Sheij Khaled hace un gran servicio al Islam y a la verdad, porque ofrece una mística de una excepcional riqueza espiritual que muchos de nuestros contemporáneos no podrían siquiera imaginar, debido a estar impregnados de imágenes de violencia a través de las que, lamentablemente, actualmente se asocian al mundo musulmán ".

Su segundo libro, publicado en las librerías en 1998, se llama: "El hombre en el interior de la luz del Corán". Se trata de una invitación a leer el texto coránico desde otra perspectiva.

Es co-autor de varios libros sobre educación. Participa en la introducción del "Islam para la Paz", publicado en 2001 por Albin Michel, y su ensayo sobre la transmisión espiritual, publicado en 2003.

Convencido de que la mejor manera de preservar el patrimonio es beneficiando al mayor número en la difusión, se remite al legado dejado por los anteriores maestros. Apoya la traducción de libros del Sheij al-'Alawi especialmente Qudusîyya Minah, y ademáss "La hermandad de los corazones", las enseñanzas del Sheij Hajj Bentounès Adda.

Es regularmente buscado por los periódicos y revistas.




Él escribió en Témoignage chrétien, Actualité des religions, Panoramique, Islam de France, etc... diversos artículos sobre temas relacionados con el Islam, el sufismo y la espiritualidad, además de la ecología, el papel de las mujeres y diversas cuestiones sociales.

Desde abril del 2000, participó tanto como escritor y el jurado en el premio de la espiritualidad, otorgado por primera vez y dado a Su Santidad el Dalai Lama.

El mensaje: "Si Dios hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad. Pero Él quería probaros con el regalo que os hizo. Competid en buenas acciones!"

Fiel al espíritu de ese versículo del Corán, los sufíes siempre han sido los guías, los puentes entre personas, culturas y pensamientos. Convencido de que la diversidad de culturas, religiones, pensamientos es una misericordia divina, el Sheij Khaled Bentounès invita a todos a volver al origen común de la hermandad Adam.

Él comparte la convicción de todos aquellos que creen en un mundo mejor y que para lograr esto, el hombre debe humanizarse a través de la conciliación consigo mismo y con su medio ambiente. Se convierte en un ser humano responsable desgastado por la vida eterna.

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3. Henry Tincq el mundo, en agosto de 2001.
4 Sufismo, el corazón del Islam, Ediciones de La Table Ronde, 1996.
5. Sura 5, versículo 48.

¿Qué es la Ummiya del Profeta?

La oración por el Profeta tiene como referencia el Corán, donde Sayyiduna Muhammad es conocido como "el profeta ummî"

Autor: Erid Geoffroy
Fuente: Aisa-net.com


En el sufismo, la ummî espiritual -ya sea físicamente iletrada o no- ilustra un modelo superior de la Wilaya (Intimidad con Dios).Dos veces al día, recitar un número de veces el salât 'alâ al-nabî al-ummî. Esta "oración por el Profeta" tiene como referencia el Corán (7: 157-158), donde Sayyiduna Muhammad es conocido como "el profeta ummî". El calificativo ummî ha recibido varias interpretaciones entre los musulmanes así como entre los autores orientalistas.Sin duda, se trata de un significado espiritual importante para que nosotros conozcamos la verdadera naturaleza del Profeta y la religión que trajo.

Comenzaré con la interpretación más "externa'': algunos orientalistas han visto en la expresión alnabî al-ummî "el profeta de los paganos", es decir, aquellos que no han recibido libro revelado a diferencia de "la gente del libro" judíos y cristianos en particular. Los árabes eran paganos, en su mayor parte, antes del advenimiento del Islam, pero autores musulmanes como A. Badawi señalaron que desde el comienzo de su misión, Muhammad ha sido consciente que fue enviado a toda la humanidad, no sólo a los árabes. Badawi, por tanto, deriva el término ummî de umma, o más bien el plural umam (las naciones, los pueblos) asentándose en la universalidad de la misión de "mensajero de Dios."

Otros autores musulmanes, en tiempos antiguos, incluso han sugerido que ummî procede de Umm al-qurâ, "la Madre de Ciudades", un nombre de la Meca, la ciudad original del Profeta.La mayoría de las veces, sin embargo, ummî se entiende como "analfabeto", "que no sabe leer ni escribir," y se refiere a la persona que se ha mantenido como su madre (umm) le hizo nacer. El mayor milagro del Profeta, por lo tanto, está en el hecho de que el libro por excelencia le ha sido revelado. Por otra parte el analfabetismo demuestra que no tenía conocimiento directo de las escrituras judeo-cristianas, y, por tanto, no estaba en condición de realizar plagios. Para escritores de la manera de Ibn Jaldún, la ummiyya del Profeta no indica una discapacidad, como es el caso de los hombres comunes, al contrario: manifiesta su "perfección". Sin embargo, el analfabetismo del Profeta no es una certeza entre los propios autores musulmanes. Uno de ellos considera poco probable que "la mejor criatura han sido privada del arte de la escritura."Para los sufíes, es un falso debate: que Muhammad, siendo un comerciante mequinés supiese o no leer y escribir, ya que esto no quita su virginidad espiritual. Por la transparencia de su Ser podría recibir la Palabra -el Corán-, así como la Virgen María había recibido la Palabra - Jesús-. El Profeta es, pues, bendito el arquetipo de los que reciben la "ciencia innata", inspirado, en contraste con la "ciencia adquirida" por los humanos normales. Es un instante: la ciencia, la sesión plenaria, Unitaria y sigue viva: "He recibido las palabras que suman", dijo el Profeta, o "He recibido la ciencia primera y la última." Los logros de la literatura, que son siempre envasados, parciales en lo referido al tiempo y el espacio. "Toman su ciencia estudiosos que siguen de muerte en muerte, (dice Bistâmî) abogados de su época, al tiempo que nosotros tenemos la Vida que no muere!

En el sufismo, la ummî espiritual -ya sea físicamente iletrada o no- ilustra un modelo superior de la Wilaya (Intimidad con Dios). De hecho, encarna la mejor fitrah del Islam ("pura naturaleza original" de los seres humanos). "El libro del sufí no está compuesto por la tinta y las letras, que no es otra cosa que un corazón blanco como la nieve", escribió Rûmî, del cual estamos celebrando este año el 800 aniversario del nacimiento.¿Pero que significa para nosotros hoy ummiyya? ¿Tenemos algún acceso?

Lo que tenemos que recordar es, sin duda, la Ciudad libre que vive en la ummî, su falta de envasado en relación con la cultura humana, muy desgastada hoy en día. El ummî ha mantenido una facultad que hemos de necesitar para cambiar el mundo. Y sabemos cómo Sidi Sheikh Khaled insiste en la necesidad de llegar a la esencia del espíritu Muhammadiano.

¿Será la tarîqa 'Alâwiyya de una línea ummî?

Entrevista al Sheij Khaled Bentounes

Reunión con el Sheij Bentounès, representante y líder espiritual de la Tariqa Alawiyya

“Para los judíos, cristianos o musulmanes, la ciudad santa de Jerusalén es tres veces el símbolo de la paz”

Sheij Khaled Bentounès

Los mundos paralelos: ¿Qué le gustaría compartir con nosotros de su visión de Jerusalén?

Sheij Bentounès: Para el monoteísmo en general, para los judíos, cristianos o musulmanes, la ciudad santa es tres veces el símbolo de la paz. Su mismo nombre lo sugiere: la Ciudad de la Paz. En otras palabras, hay una ubicación geográfica en el mundo donde las tres religiones monoteístas han echado raíces. Aquí es donde éstas se realizan, su reunión se materializó a través de este lugar sagrado, un símbolo de la paz. Por desgracia, como seres humanos cometemos numerosos errores, yo diría incluso inconscientes, que han hecho de Jerusalén un símbolo opuesto a la paz. Hoy todo el mundo la quiere tener en propiedad, todo el mundo la quiere de una manera posesiva, a fin de que Jerusalén no pueda pertenecer a nadie. Es el lugar de la reunión. Y más allá, hay un símbolo místico que es la Jerusalén Celeste que llevamos dentro de nosotros. Esta ciudad santificada por las tres religiones, este lugar puro, debemos trascender y verla en el corazón de la misma, debido a que el hombre era más valioso, tiene lo mejor de él, es el corazón purificado de ego. Y este corazón se limpia del mal y le da al hombre y a la humanidad un sentido como un todo con significado. Y debemos hacer un balance de esta historia de la humanidad para ver que, cuando el hombre se ha desviado de este punto de vista central, universal, trascendental, la reunión entre la vertical y horizontal, pagó muy caro la caída en la animalidad.

Al abandonarse a sí mismos se rigen por instinto, se embarcan en recorrer los caminos donde es más perjudicial para sí mismos que y a sus compañeros. Y si hay un deseo actual es el restablecimiento de este lugar a este lugar santo, su verdadera vocación, su vocación de fraternidad: que el hombre se informe y haga de este lugar capital de la fraternidad humana.

LMP: La mezquita de la Cúpula de la Roca es el templo más antiguo de la tradición musulmana.

CB: La Meca es el santuario que se llama simplemente ‘La Casa de Dios’, y que a su vez se dirigen todos los musulmanes, cinco veces al día a la oración. Pero es en Jerusalén que el Profeta hizo su ascensión a lo Absoluto. Y es en Jerusalén se reunió con todos sus hermanos Profetas. Es un símbolo de unidad; Jerusalén es el lugar de la unidad de sus mensajeros y sus mensajes. Cualquier cosa presentada heredada de la noche de los tiempos, que todos los mensajeros y todos los profetas han transmitido, una tras otra se canalizó y unificó en un solo lugar. Y este lugar, esta ciudad, este templo en esta ciudad, debemos aceptarla como una herencia. Dado que los seres humanos recibieron su revelación, este legado se ha revelado y encarnado en este lugar donde pudo surgir la conciencia y avanzar hacia la Divinidad, ha logrado la unidad de los mensajes.

LMP: ¿Hacia lo divino?

CB: El primer paso es la unidad, la unidad fraterna lograda. Y esta unidad fraterna lograda empieza a escalar el Absoluto.

LMP: Muhammad es el último profeta. ¿Cómo podemos entender esto?

CB: Muhammad es el último de los Profetas, ya que de alguna manera esta época fue de revelaciones, este campo de la revelación. Y desde hace quince siglos, nadie ha proclamado ser profeta. Pero si esta época de la profecía está terminada, se abrió una era del Hombre Universal. Con el último de los mensajeros, la humanidad hoy recibió un total revelación. Esta revelación, podemos considerarla como una especie de libro, un símbolo del conocimiento y la realización de todos estos mensajes con cada Profeta, se llegó a escribir un capítulo. Con el Profeta Muhammad, el último capítulo está escrito y se abre una era de la Wilaya, de proximidad a Dios,de la santidad, la era de llevar a cabo el hombre universal.

Tanto Adán, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad u otros, cada Profeta ha centrado su mensaje en algo concreto. Ellos nos dieron el descubrimiento de una parte de este hombre universal. Y el hombre debe recuperar esta perspectiva en la unidad con el fin de poder descifrar este mensaje, depósito, este legado recibido de Adán hasta el día de hoy. Pero el hombre divide estos mensajes y los lee como una división, no como una Revelación. Una combinación, de la lectura en esta perspectiva universal donde el mensaje es claro. Así vemos que el destino humano ha tenido un sentido desde el principio hasta nuestros días: tiene un significado. Detrás de todo esto hay una voluntad, por favor entendezlo: no se trata de un caos. Todo esto tiene sentido.

LMP: Entonces, todo esto pone de manifiesto un marco divino, universal y Jerusalén es el símbolo de este centro que cada individuo lleva dentro de él.

CB: Por supuesto.

LMP: Muhammed reconoce todos los profetas. Y uno cuya historia está estrechamente mezclada con Jerusalén oriental es Jesús. Los musulmanes reconocemos a Jesús como un profeta cuyo mensaje está, precisamente, en esta continuidad. Es un mensaje para tiempos extraordinarios.

CB: Es un proceso continuo y yo diría que incluso más, porque el Profeta dijo: ‘Entre yo y mis hermanos, somos como hijos de un mismo padre pero distintas madres.’ Estas madres son diferentes. María ha recibido el Espíritu Santo y dio a luz a Jesús. El propio profeta Muhammad recibió el Espíritu Santo dio a luz a qué? Un libro que se llama el Corán. En otras palabras, el principio femenino dio a luz a un niño llamado Jesús y el principio masculino -, por lo tanto, Mohammed - dio a luz a la Palabra. Uno de ellos es un verbo que es carne, el otro es un verbo se convirtió en la palabra divina, Tassawuf. No podemos excluir o dividir mensajes, porque es un secreto la continuidad que ha alimentado los que nos han precedido y sigue para alimentar a la humanidad de hoy. Es como un rosario, es la aparente, las semillas, cada una de las cuales es única en comparación con el otro. Pero lo que une a todas estas semillas es este hilo, el hilo del Espíritu Santo, que conecta a ambos el profeta Muhammad, Jesús, Moisés, Salomón, David, Abraham, … hasta que este hombre es el prototipo original Adámico.

LMP: ¿Qué es para el sufi la mezquita de cúpula de la roca construida sobre la explanada del templo en Jerusalén?

CB: Para cada musulmán - y aún más para los sufíes - esta mezquita marca el lugar de la ascensión del Profeta. Y este lugar es el símbolo de esta sed de Dios. Se pone en perspectiva la relación entre el ser humano y lo divino. Esta roca es ‘el lugar’ de esta elevación del ser, este ser humano que es ‘chupado’ en el Absoluto, en lo divino. Una vez más, esta es una cuestión de símbolo, no es el único lugar donde este hombre que puede suceder, donde la gente puede comunicarse con lo divino. No. Pero necesitamos símbolos portadores de esta perspectiva que se renueva cada vez en la humanidad. El hecho de que exista un lugar geográficamente nosotros. Jerusalén nos llama cada vez en esta nueva alianza, esta alianza entre el hombre y Dios. Y en ningún otro lugar en esta ciudad que este llamamiento ha sido enriquecido por siglos y siglos de oraciones, descubrimientos. Incluso hoy en día, todo el mundo se da cuenta de ello - Judios ir a el Muro de los Lamentos, a los cristianos el Santo Sepulcro y los musulmanes ir a la mezquita de la roca -.

LMP: ¿Qué necesidad de todos estos peregrinos? ¿Por qué vienen a Jerusalén con este fervor, con la fuerza de la oración? Hay muchas otras ciudades santas en todo el mundo.

CB: Pero hay algo en Jerusalén no encontrado en otro lugar. La Meca es la ciudad santa musulmana. Para los hindúes, está Benares , el Ganges y otros sitios religiosos en otras ciudades santas, pero no hay lugar en el que todas las religiones cumplan con todos los fieles de todas las religiones monoteístas. Jerusalén es el símbolo de la unidad que todavía no hemos entendido. Jerusalén está en nosotros y nos llama a esta unidad. Ella nos dice: ‘Estáte en mí y que te darás cuenta de la unidad y la unidad es que puede comunicarse con lo divino. Mientras estés en la división, no sabrás, no recibirás el Espíritu Santo. Haz su unidad y transciende, entonces irás hacia Dios. Hemos recibido una gran herencia, pero en lugar que sea mejor vivida por todos, chamaillons como hijos de una misma familia. Todo el mundo dice: ‘Creo que soy el recto y bien guiado y tu estás equivocado. Jerusalén, es mía.’ Es nuestro espíritu de la contradicción, nuestro espíritu de intolerancia que evidencia que estamos ciegos. Y el lugar que es más noble para todos nosotros es también el más conflictivo.

LMP: ¿Cuál es la solución?

CB: La solución podría consistir en hacer de esta ciudad una ciudad universal, abierta a todos, ese convertirse en Jerusalén la capital de la fraternidad humana, la capital de las naciones donde las personas que vienen aquí encontraran esto como un imán, positivo, todos nosotros como seres humanos — Con un polo negativo y un polo positivo -. Hasta ahora, se ha enfocado a cada uno de los polos como negativos. En caso de que se invierta, se trataría de un polo positivo con el que podemos hablar porque atrae el uno al otro. Y este polo positivo, el potencial de amor, la tolerancia, la justicia, la paz, tenemos que lograrlo. No sólo debemos pensar o desear, sino darnos cuenta de ello. Esta antigua pirámide de la paz debe simbolizar los atributos divinos porque la palabra ‘paz’ es uno de los atributos divinos. Ya no es sólo una paz a escala humana.

LMP: ¿La paz como un estado interior?

CB: Un condiciones internas a las que toda persona tiene derecho.

LMP: Este mensaje acerca de Jerusalén a la luz de los actuales conflictos en los que la ciudad es testigo. Los riesgos son principalmente políticos y el profundo mensaje espiritual se pisotea constantemente.

CB: Esto es una caída, una caída permanente. En lugar de elevar la tierra santa entre todos, en lugar de elevarnos y de ir a los unos a los otros, los hombres se alejan el uno del otro. Mientras, los intereses sobre lo temporal, político, etc. no llegan a ninguna parte. Pero es sobre todo buscar que el reconocimiento de que el milagro divino va a suceder. El hombre de hoy es bastante capaz de llevarlo a cabo y construir la ciudad ideal de la fraternidad. Sin embargo, cegados por el ego, el querer demostrar a sí mismo la autosuficiencia y negarse a escuchar a los demás, es un velo es forma de valiosa joya que tiene en él. Él vela por la sensación, por su absurdo, su egoísmo.

LMP: Usted dice que Jerusalén era el lugar donde se encontró la familia después de que el mismo padre y distinta madre. Y usted ha mencionado que Adam es el símbolo del arquetipo. ¿Podemos hablar de una época de un retorno a Adam a través de Jerusalén?

CB: Sí, un retorno a la pureza de esta situación es el origen de lo que se nos prometió que todos llevamos en nosotros porque cada uno de nosotros es un Adam antes de la hora. Si uno se remonta a cuarenta o cincuenta mil generaciones atrás, ¿que ve Adam? Él ve toda la humanidad fuera de él, toda la humanidad está incluido en él: la buena, la que es peor, los Profetas, los ladrones, los dictadores, yo diría que toda la humanidad sin excepción. A través de nuestros genes, nos traen. Por lo tanto, estamos arriba de la pirámide, pero cada uno de nosotros es un Adam y tenemos que lograrlo. Debido a que existe es el hombre conocido, uno que es tocado y visto y eso significa, pero también existe el hombre desconocido para nosotros, este prototipo divino, universal, que se encuentra en el corazón de todos. Esta impresión fue el comienzo de la creación de Adam, todos estamos en él: cada hombre, mujer estaba en el poder.

Sin embargo, para descubrir que está siendo purificado, eliminar los velos más oscuro del ego y poco a poco hacia esta parte espiritual en nosotros, que nos trae. La humanidad se encuentra ahora en una encrucijada. O el hombre adquiere la madurez e ir a la esencia de sí mismo, y, por tanto, aceptar este ‘querer divino’ que da sentido a nuestra humanidad, o el hombre cada vez más perder la esencia Se convertira en un ser tosco, un aparato digestivo, una forma de los equipos de consumo y un efímero disfrute. Existe el peligro, porque estará dispuesto a sacrificar toda la humanidad por su propio interés.

Por lo tanto, es capaz de hacer daño a sí mismo y socavar el establecimiento en su conjunto. Nos corresponde a nosotros para compartir cosas. Podemos optar por volver a ser originales, decir: ‘Yo soy el heredero de todo y todo para mí: el islam, el cristianismo, el judaísmo, y así sucesivamente. Si bien este legado hasta hoy es para mí. Yo soy el depositario.’ Y va a fertilizar la humanidad y dar nuevos informes, una nueva perspectiva sobre la justicia, la fraternidad, el compartir, el amor al prójimo. Podemos optar por seguir los enfrentamientos de intereses y poderes, de los pueblos a los pueblos y las comunidades a las comunidades, las regiones con las regiones limítrofes de países vecinos. Con el desarrollo de armas cada vez más sofisticados el hombre tiene un poder inimaginable y, por tanto, la facultad de poner en marcha el apocalipsis.

La globalización de la que hablamos se espera, pero la globalización sin la universalidad será un desastre porque siempre estará en manos de un pequeño grupo que ya monopoliza el poder material, financiero y militar. Si no lo vemos en esta perspectiva central, si no somos el centro, entonces el dinero, los intereses y el poder precipitará nuestra descenso final. La globalización acompañada de una universalidad al interior del hombre dirá ‘el otro soy yo también, es una parte de mí mismo,’ y todo ser humano tiene aquí su lugar y la función porque es una letra del alfabeto.

LMP: ¿Estamos viviendo en una era de los falsos profetas?

CB: Hoy el becerro de oro es de nuevo venerado. Ojalá que la humanidad tiene una ráfaga que es la conciencia y digamos, alto! Los intentos que han hecho las ideologías, todos los sistemas político nos han dado una cierta madurez en el proceso que sigue la humanidad, pero la madurez tiene que dar lugar a una conciencia universal. Si la humanidad es la conciencia individual, no hace nada, estreamos aún en esta fase en primer lugar.

LMP: ¿Hay alguna perspectiva de cambio en el mundo? Que puede cambiar del mundo?

CB: Este es el hombre y el hombre puede cambiar el mundo pero debe haber cambios en sí, a menos que haga un esfuerzo para avanzar hacia esta parte de luz propia.

Sheikh Bentounès es autor de obras como ‘Sufismo, el corazón del Islam’ y ‘El hombre en el interior de la luz del Corán

El universalismo del Islam

El universalismo del Islam

"Aquellos que creen,
Los que practican el judaísmo,
Los que son cristianos o sabeos,
Los que creen en Dios y en el Último Día,
Los que hacen el bien:
Por lo tanto, aquellos que encuentrarán la recompensa de su Señor.
Ellos ya no temen ya que no serán afligidos".
(Cor'ân II, 62) [1]

"Di: 'Creemos en Dios;
Lo que se ha puesto de manifiesto;
Lo que se ha revelado a Abraham, Ismael â, â Jacob y las tribus;
Lo que fue dado a Moisés, Jesús, los profetas de su Señor.
No tenemos ninguna preferencia por ninguno de ellos, están sujetos a Dios".
(Corán II, 136) [2]

"Piedad no es girar la cara hacia el Este o el Oeste.
El hombre bueno es uno que cree en Dios, en el último día, en los ángeles, el Libro y los profetas”.

"Quien, por el amor de Dios, da sus bienes a sus parientes, a los huérfanos, a los pobres, al viajero, a los mendigos y para la redención de cautivos. Los que realizan la oración; Quien da limosna. Los que cumplen sus compromisos; Los que son pacientes en la adversidad, la desgracia, y en un momento de peligro: Por lo tanto, aquellos que son justos! Por lo tanto, aquellos que temen a Dios!"
(Cor'ân II, 177) [3]

Más allá de reflejarse en los nombres confesionales; hagamos el esfuerzo de comprender y considerar como un solo Principio las muchas ramificaciones.
No pidas, por tanto, a un hombre que adopte tal nombre denominativo, ya que excluirías el principio fundamental (la infinitud de lo universal) y, desde luego, este principio es en sí mismo necesario para entender la Luz ineludible en todos las dimensiones y en todos los significados que la vida nos enseña, el ser humano desde la univesalidad entenderá la verdad, entonces. [4]
Hallâj

"Hay muchos caminos en la búsqueda, pero la búsqueda es siempre la misma. ¿No ves que los caminos que conducen a La Meca son diferentes, uno
de Bizancio, el otro de Siria, y otros a través de la tierra o el mar? Por lo tanto, la distancia de estos caminos son siempre diferentes, pero si tienes éxito, las polémicas, los debates y las diferencias desaparecen, porque los corazones se unen ... El impulso de corazón no es ni la fe ni la fidelidad, sino el amor. [5]
Rûmî

"La incredulidad y la fe son a la vez en el camino de Dios".
Sanâ'î

"Quien se fija en las adoraciones formales necesariamente pasará por alto la Verdad Intrínseca, por lo tanto, su creencia en Dios implica una negación de otras formas de creencia. Si él supiese el significado de la palabra de Junayd: 'El color del agua es el color de su contenedor', admitirá la validez de cualquier creencia, y reconocerá a Dios en cualquier forma y en cualquier objeto de fe.


El carente de conocimiento (de Dios), quien se basa únicamente en el dictamen se
refiere a la palabra divina: 'Me aparezco a mi siervo con la opinión que mi siervo tiene de
mí', significa: “Me manifiesto a Mi adorador en la forma de su creencia, tan extendida como él pueda, o determine. La divinidad de acuerdo con la creencia es aquella que puede ser definida, y eso es todo, el Dios que el corazón puede contener (según la palabra divina: 'Ni Mi tierra ni el MI cielo no pueden contener, pero el corazón de mi siervo fiel Me contiene '). La absoluta divinidad no puede ser contenida por nada, pues Ella es la esencia misma de las cosas y de su propia esencia". [6]
Ibn Arabi

[…] Nuestro Dios, el de los cristianos, el de los Judios, el de los sabeos y de todas las sectas, es uno, y Él nos enseña. Pero se ha demostrado a nosotros por una teofanía diferente de aquel en el que ha manifestado en su revelación a los cristianos, judíos y otras sectas. […] Por lo tanto, es unánime el hecho de que las religiones ejercen sobre el objeto de culto la adoración que es natural a todas las criaturas, incluso si algunos de ellos no son conscientes [...]. [7]
Emir Abd el-Kader

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1. Traducción Denise Masson, Paris, 1967. Gallimard Ed.

2. Mismo traductor.

3. Mismo traductor.

4. Al-Hallâj: el Divan. Traducción de Louis Massignon, París, 1953, Cahiers du Sud ed.

Quienes somos

La Asociación Internacional Sufi Alawiya

La Vía sufi Alawiya (Tarika Sufi Al-'Alawiya) ha creado una asociación que fue fundada en Francia en conformidad con las disposiciones de la Ley 1901. Sin ánimo de lucro, la asociación es libre de cualquier ideología, política o sindicalismo.

La Asociación Internacional Sufi Alâwiya es su nombre, ha diseñado la primera campaña de sensibilización sobre el sufismo como corazón de la revelación Muhammadiana, vector de una espiritualidad de paz interna y externa.

Trabajando en la profundización e influjo del pensamiento de Mustafâ Shaykh Ahmad Al-'Alawi, fundador de la Orden Sufi Alâwiya-Darqâwiya-Shâdiliya, y de cada uno de sus maestros y sus sucesores, la asociación se adhiere y proporciona instrucción sufi para guardar y reactivar un valioso patrimonio espiritual de la humanidad.

Alejada de cualquier perspectiva proselitista, la asociación está abierta a todos aquellos que quieran trabajar con sinceridad para su despertar y personal, dejando a un lado las habituales cuestiones sociales o religiosas, que deseen contribuir humildemente a la llegada de una auténtica fraternidad universal.

La asociación y su una segunda vocación es promover la integración de ciudadanos musulmanes y sus hijos dentro de la actual sociedad pluralista, para fomentar un diálogo constructivo entre todos los componentes, religiosos o no religiosos, de una sociedad que se está convirtiendo auténticamente en multirreligiosa, multicultural y multiétnica.

Aunque en un primer lugar es espiritual, su misión es también educativa, cultural y humanísta. Está llevándose a cabo mediante la enseñanza de acciones cuyo objetivo es la transmisión de conocimientos, valores y sabiduría universal.